Die Begriffe “a priori” und “a posteriori” werden hauptsächlich verwendet, um die Grundlagen zu bezeichnen, auf denen eine Aussage bekannt ist. Eine gegebene Aussage ist a priori bekannt, wenn sie unabhängig von jeder Erfahrung außer der Erfahrung des Erlernens der Sprache, in der die Aussage ausgedrückt wird, bekannt ist, während eine Aussage, die a posteriori bekannt ist, auf der Erfahrung beruht. Zum Beispiel ist die Aussage, dass alle Junggesellen unverheiratet sind, a priori und die Aussage, dass es draußen regnet, ist a posteriori bekannt.
Die Unterscheidung zwischen den beiden Begriffen ist epistemologisch und steht unmittelbar im Zusammenhang mit der Rechtfertigung dafür, warum ein bestimmtes Wissen gehalten wird. Zum Beispiel muss eine Person, die (a priori) weiß, dass “Alle Junggesellen unverheiratet sind”, nicht die unverheiratete Stellung aller – oder überhaupt irgendeines – Junggesellen erfahren haben, um diese Aussage zu rechtfertigen. Im Gegensatz dazu muss mein Wissen, dass “Es draußen regnet”, durch Verweis auf die Erfahrung des Wetters gerechtfertigt werden.
Die Unterscheidung zwischen a priori/a posteriori darf nicht mit der ähnlichen Dichotomie des Notwendigen und des Kontingenten oder der Dichotomie des Analytischen und des Synthetischen verwechselt werden. Dennoch ist die Unterscheidung zwischen a priori/a posteriori selbst nicht ohne Kontroversen. Die historischen Streitpunkte waren hauptsächlich, wie man das Konzept der “Erfahrung” definieren soll, auf dem die Unterscheidung basiert, und ob und in welchem Sinne das Wissen tatsächlich unabhängig von aller Erfahrung existieren kann. Letzteres wirft wichtige Fragen nach der positiven, also der tatsächlichen, Grundlage des a priori-Wissens auf – Fragen, die eine Vielzahl von Philosophen zu beantworten versucht hat. Kant zum Beispiel befürwortete eine “transzendentale” Form der Rechtfertigung, die mit “rationalem Einblick” verbunden ist und nicht unmittelbar aus der empirischen Erfahrung entsteht.
Dieser Artikel liefert eine erste Charakterisierung der Begriffe “a priori” und “a posteriori”, bevor er die Unterschiede zwischen der Unterscheidung und denjenigen beleuchtet, mit denen sie häufig verwechselt wurde. Anschließend werden die Hauptkontroversen, die das Thema umgeben, überprüft und entgegengesetzte Ansichten einer positiven Grundlage des a priori-Wissens untersucht, die darauf abzielen, eine ausschließlich auf reines Denken gestützte Rechtfertigung zu vermeiden.
Eine erste Charakterisierung {#1-an-initial-characterization}
“A priori” und “a posteriori” beziehen sich in erster Linie darauf, wie oder auf welcher Grundlage eine Aussage bekannt sein könnte. Im Allgemeinen ist eine Aussage a priori bekannt, wenn sie unabhängig von Erfahrung bekannt ist, während eine Aussage a posteriori auf Erfahrung beruht. Die Unterscheidung zwischen a priori und a posteriori-Wissen entspricht somit grob der Unterscheidung zwischen empirischem und nicht-empirischem Wissen.
Die a priori/a posteriori-Unterscheidung wird manchmal auch auf Dinge angewendet, die nicht mit Wissensarten in Verbindung stehen, beispielsweise auf Aussagen und Argumente. Eine a priori-Aussage ist eine, die a priori bekannt ist, und ein a priori-Argument ist eines, dessen Prämissen a priori-Aussagen sind. Entsprechend ist eine a posteriori-Aussage a posteriori bekannt, während ein a posteriori-Argument eines ist, dessen Prämissen a posteriori-Aussagen sind. (Ein Argument wird in der Regel als a posteriori angesehen, wenn es aus einer Kombination von a priori und a posteriori-Prämissen besteht.) Die a priori/a posteriori-Unterscheidung wurde auch auf Konzepte angewendet. Ein a priori-Konzept ist eines, das unabhängig von Erfahrung erworben werden kann, was – aber nicht erforderlich – seine angeborene Natur beinhalten kann, während der Erwerb eines a posteriori-Konzepts Erfahrung erfordert.
Der Bestandteil des Wissens, auf den die a priori/a posteriori-Unterscheidung unmittelbar relevant ist, ist die Rechtfertigung oder Gewährleistung. (Diese Begriffe werden hier synonym verwendet und beziehen sich auf den Hauptbestandteil des Wissens jenseits der wahren Überzeugung.) Wenn eine Person eine gegebene Aussage a priori kennt, bedeutet dies, dass ihre Rechtfertigung für den Glauben an diese Aussage unabhängig von Erfahrung ist. Gemäß der traditionellen Ansicht der Rechtfertigung bedeutet es, gerechtfertigt zu sein, etwas zu glauben, einen epistemischen Grund zu haben, es zu unterstützen, einen Grund zu haben, es für wahr zu halten. Daher ist man a priori gerechtfertigt, eine gegebene Aussage zu glauben, wenn man einen Grund hat zu denken, dass die Aussage wahr ist, der nicht aus Erfahrung hervorgeht oder abgeleitet wird. Im Gegensatz dazu ist man a posteriori gerechtfertigt, einen Grund zu haben zu denken, dass eine gegebene Aussage wahr ist, der aus Erfahrung hervorgeht oder abgeleitet wird. (Siehe Abschnitt 6 unten für zwei Ansichten der a priori/a posteriori-Unterscheidung, die diese traditionelle Konzeption der Rechtfertigung nicht voraussetzen.) Beispiele für a posteriori-Rechtfertigung sind viele gewöhnliche wahrnehmungs-, erinnerungs- und introspektionsbezogene Überzeugungen sowie der Glaube an viele Aussagen der Naturwissenschaften. Mein Glaube, dass es gerade regnet, dass ich heute Morgen eine Prüfung abgelegt habe, dass Menschen dazu neigen, Schmerzen nicht zu mögen, dass Wasser H2O ist und dass Dinosaurier existierten, sind alles Beispiele für a posteriori-Rechtfertigung. Ich habe gute Gründe, diese Aussagen zu unterstützen, und diese Gründe ergeben sich aus meiner eigenen Erfahrung oder der von anderen. Diese Überzeugungen stehen im Gegensatz zu folgenden Aussagen: Alle Junggesellen sind unverheiratet; Würfel haben sechs Seiten; Wenn heute Dienstag ist, dann ist heute nicht Donnerstag; Rot ist eine Farbe; Sieben plus fünf ergibt zwölf. Ich habe gute Gründe zu denken, dass jede dieser Aussagen wahr ist, aber die Gründe scheinen nicht aus der Erfahrung abgeleitet zu sein. Stattdessen scheine ich in der Lage zu sein, die Wahrheit dieser Aussagen zu sehen oder zu erfassen, indem ich über ihren Inhalt nachdenke.
Die Beschreibung der a priori-Rechtfertigung als Rechtfertigung unabhängig von Erfahrung ist natürlich vollständig negativ, denn nichts über die positive oder tatsächliche Grundlage einer solchen Rechtfertigung wird offenbart. Aber die oben genannten Beispiele für a priori-Rechtfertigung legen eine positivere Charakterisierung nahe, nämlich dass a priori-Rechtfertigung sich aus reinem Denken oder Vernunft ergibt. Sobald die Bedeutung der relevanten Begriffe verstanden ist, wird deutlich, dass aufgrund reinen Denkens ersichtlich ist, dass wenn heute Dienstag ist, heute nicht Donnerstag ist oder dass wenn sieben zu fünf hinzugefügt wird, die resultierende Summe zwölf sein muss. So kann die Charakterisierung der a priori-Rechtfertigung wie folgt verfeinert werden: Man ist a priori gerechtfertigt, an eine gegebene Aussage zu glauben, wenn man aufgrund reinen Denkens oder der Vernunft einen Grund hat zu denken, dass die Aussage wahr ist.
Diese ersten Überlegungen zur a priori/a posteriori-Unterscheidung lassen wichtige Untersuchungswege erkennen. Zum Beispiel: Von welcher Art von Erfahrung hängt a posteriori-Rechtfertigung ab? In welchem Sinne ist a priori-Rechtfertigung unabhängig von dieser Art von Erfahrung? Und ist eine epistemisch aufschlussreichere Rechtfertigung des positiven Charakters der a priori-Rechtfertigung verfügbar: eine, die erklärt, wie oder aufgrund welcher reinen Vernunft epistemische Gründe entstehen können? Aber bevor wir uns diesen Fragen zuwenden, muss die a priori/a posteriori-Unterscheidung von zwei verwandten Unterscheidungen unterschieden werden, mit denen sie manchmal verwechselt wird: der analytischen/synthetischen und der notwendigen/kontingenten.
Die analytische/synthetische Unterscheidung {#2-the-analytic-synthetic-distinction}
Die analytische/synthetische Unterscheidung wurde auf vielfältige Weise erläutert, und obwohl einige sie für grundsätzlich fehlerhaft halten (z.B. Quine 1961), wird sie von einer Reihe von Philosophen heute noch verwendet. Eine standardmäßige Möglichkeit, die Unterscheidung zu kennzeichnen, die ihren Ursprung in Kant (1781) hat, beruht auf dem Konzept des begrifflichen Eingeschlossenseins. Nach dieser Auffassung ist eine Aussage analytisch, wenn das Prädikatskonzept der Aussage im Subjektskonzept enthalten ist. Die Aussage, dass alle Junggesellen unverheiratet sind, ist zum Beispiel analytisch, da das Konzept des Unverheiratetseins im Konzept eines Junggesellen enthalten ist. Im Gegensatz dazu verstärkt oder ergänzt das Prädikatskonzept in synthetischen Aussagen das Subjektskonzept. Die Behauptung, zum Beispiel, dass die Sonne ungefähr 93 Millionen Meilen von der Erde entfernt ist, ist synthetisch, da das Konzept eines bestimmten Abstands von der Erde über das Konzept der Sonne hinausgeht oder es ergänzt. Eine verwandte Art, die Unterscheidung zu treffen, besteht darin zu sagen, dass eine Aussage analytisch ist, wenn ihre Wahrheit ausschließlich von der Definition ihrer Begriffe abhängt (das heißt, sie ist wahr durch Definition), während die Wahrheit einer synthetischen Aussage nicht nur von einer bloßen sprachlichen Konvention abhängt, sondern davon, wie die Welt tatsächlich in irgendeinem Bezug ist. Die Behauptung, dass alle Junggesellen unverheiratet sind, ist allein aufgrund der Definition von “Junggeselle” wahr, während die Wahrheit der Behauptung über den Abstand zwischen Erde und Sonne nicht allein auf die Bedeutung des Begriffs “Sonne” beschränkt ist, sondern auf das, was dieser Abstand tatsächlich ist.
Einige Philosophen haben das Analytische mit dem a priori und das Synthetische mit dem a posteriori gleichgesetzt. Es besteht zweifellos eine enge Verbindung zwischen den Begriffen. Wenn zum Beispiel die Wahrheit einer bestimmten Behauptung streng eine Frage der Definition ihrer Begriffe ist, erfordert die Kenntnis dieser Behauptung wahrscheinlich keine Erfahrung (rationales Nachdenken allein wird wahrscheinlich ausreichen). Wenn die Wahrheit einer Behauptung jedoch davon abhängt, wie die Welt in irgendeinem Bezug tatsächlich ist, scheint ihr Wissen empirische Untersuchung zu erfordern.
Trotz dieser engen Verbindung sind die beiden Unterscheidungen nicht identisch. Erstens ist die a priori/a posteriori-Unterscheidung epistemologisch: Sie betrifft, wie oder auf welcher Grundlage eine Aussage bekannt oder gerechtfertigt sein kann. Die analytische/synthetische Unterscheidung ist hingegen logisch oder semantisch: Sie bezieht sich darauf, was eine gegebene Aussage wahr macht oder auf bestimmte intentionale Beziehungen, die zwischen Konzepten bestehen, die eine Aussage bilden.
Es steht zur Diskussion, ob das a priori sogar mit dem Analytischen übereinstimmt und das a posteriori mit dem Synthetischen. Zunächst haben viele Philosophen gedacht, dass es (oder zumindest geben könnte) Fälle von synthetischer a priori-Rechtfertigung gibt. Betrachten Sie zum Beispiel die Behauptung, dass etwas, das vollständig rot ist, nicht vollständig grün sein kann. Der Glaube an diese Behauptung ist offenbar unabhängig von Erfahrung gerechtfertigt. Indem man einfach darüber nachdenkt, was es bedeutet, dass etwas vollständig rot ist, wird sofort klar, dass ein bestimmtes Objekt mit dieser Eigenschaft nicht gleichzeitig die Eigenschaft haben kann, vollständig grün zu sein. Es scheint jedoch auch klar zu sein, dass die betreffende Aussage nicht analytisch ist. Die Eigenschaft, vollständig grün zu sein, ist kein Teil der Definition der Eigenschaft, vollständig rot zu sein, und sie ist nicht im Konzept, vollständig rot zu sein, enthalten. Wenn Beispiele wie diese wörtlich genommen werden sollen, ist es ein Fehler zu denken, dass eine Aussage, wenn sie a priori ist, auch analytisch sein muss.
Zweitens kann der Glaube an bestimmte analytische Behauptungen manchmal durch Zeugenaussagen gerechtfertigt werden und ist daher a posteriori. Es ist möglich (wenn auch untypisch), dass eine Person glaubt, dass ein Würfel sechs Seiten hat, weil dieser Glaube von einer Person empfohlen wurde, von der sie weiß, dass sie ein hochzuverlässiger kognitiver Agent ist. Ein solcher Glaube wäre a posteriori, da er anscheinend durch Erfahrung erhalten hat, dass die Person das Zeugnis des Agenten erhalten hat und es für verlässlich hält. Daher ist es ebenfalls falsch zu denken, dass eine Aussage a posteriori ist, wenn sie synthetisch ist.
Drittens gibt es keinen prinzipiellen Grund zu der Annahme, dass jede Aussage erkennbar sein muss. Einige analytische und einige synthetische Behauptungen sind möglicherweise einfach nicht erkennbar, zumindest nicht für kognitive Agenten wie uns. Es ist zum Beispiel möglich, dass wir aus begrifflichen oder konstitutionellen Gründen nicht in der Lage sind, die Bedeutung oder die unterstützenden Gründe für bestimmte Aussagen zu erfassen. Wenn das der Fall ist, ergibt sich aus der analytischen Eigenschaft einer Aussage nicht, dass sie a priori ist, und aus der synthetischen Eigenschaft einer Aussage nicht, dass sie a posteriori ist.
Dies wirft die Frage auf, in welchem Sinne eine Aussage erkennbar sein muss, um als a priori oder a posteriori zu gelten. Für wen muss eine solche Aussage erkennbar sein? Jedes rationale Wesen? Jedes oder die meisten rationalen Menschen? Nur Gott? Es gibt möglicherweise keine völlig nicht willkürliche Möglichkeit, auf diese Frage eine sehr präzise Antwort zu geben. Es wäre jedoch ein Fehler, “erkennbar” so weit zu definieren, dass eine Aussage als a priori oder a posteriori qualifizieren könnte, wenn sie nur von einer sehr ausgewählten Gruppe von Menschen oder vielleicht nur von einem nichtmenschlichen oder göttlichen Wesen erkennbar wäre. Je enger die Definition von “erkennbar” ist, desto wahrscheinlicher ist es, dass sich herausstellen wird, dass bestimmte Aussagen nicht erkennbar sind. “Goldbachs Vermutung” – die Behauptung, dass jede gerade Zahl größer als zwei die Summe von zwei Primzahlen ist – wird zum Beispiel manchmal als Beispiel für eine Aussage angeführt, die von keinem Menschen erkennbar sein kann (Kripke 1972).
Die notwendige/kontingente Unterscheidung {#3-the-necessary-contingent-distinction}
Eine notwendige Behauptung ist eine, deren Wahrheitswert über alle möglichen Welten hinweg konstant bleibt. Eine notwendigerweise wahre Aussage ist eine, die in jeder möglichen Welt wahr ist, und eine notwendigerweise falsche Aussage ist eine, die in jeder möglichen Welt falsch ist. Im Gegensatz dazu ist der Wahrheitswert kontingenter Aussagen nicht in allen möglichen Welten festgelegt: Für jede kontingente Aussage gibt es mindestens eine mögliche Welt, in der sie wahr ist, und mindestens eine mögliche Welt, in der sie falsch ist.
Die notwendige/kontingente Unterscheidung steht in engem Zusammenhang mit der a priori/a posteriori-Unterscheidung. Es ist vernünftig anzunehmen, dass eine bestimmte Behauptung notwendig ist, wenn sie nur a priori bekannt sein kann. Sinnliche Erfahrung kann uns nur über die tatsächliche Welt und damit darüber, was der Fall ist, informieren. Sie kann nichts darüber sagen, was sein muss oder nicht sein muss. Kontingente Behauptungen scheinen daher nur a posteriori erkennbar zu sein, da es unklar ist, wie reines Denken oder Vernunft uns etwas über die tatsächliche Welt im Vergleich zu anderen möglichen Welten sagen könnte.
Obwohl eng miteinander verbunden, sind diese Unterscheidungen nicht gleichbedeutend. Die notwendige/kontingente Unterscheidung ist metaphysisch: Sie betrifft den modalen Status von Aussagen. Als solches steht sie in deutlichem Gegensatz zur a priori/a posteriori-Unterscheidung, die epistemologisch ist. Selbst wenn die beiden Unterscheidungen zusammenfallen würden, wären sie also nicht identisch.
Aber es gibt auch gute Gründe anzunehmen, dass sie nicht zusammenfallen. Einige Philosophen haben argumentiert, dass es kontingente a priori-Wahrheiten gibt (Kripke 1972; Kitcher 1980b). Ein Beispiel für eine solche Wahrheit ist die Behauptung, dass etwas, das komplett rot ist, nicht komplett grün sein kann. Der Glaube an diese Behauptung ist anscheinend unabhängig von Erfahrung gerechtfertigt. Allein durch das Nachdenken darüber, was es bedeutet, dass etwas komplett rot ist, wird sofort klar, dass ein bestimmtes Objekt mit dieser Eigenschaft nicht zur gleichen Zeit die Eigenschaft haben kann, komplett grün zu sein. Es scheint jedoch auch klar zu sein, dass die betreffende Aussage nicht analytisch ist. Die Eigenschaft, komplett grün zu sein, ist kein Bestandteil der Definition der Eigenschaft, komplett rot zu sein, und sie ist nicht im Konzept, komplett rot zu sein, enthalten. Wenn Beispiele wie dieses wörtlich genommen werden sollen, dann ist es ein Fehler zu denken, dass eine Aussage, wenn sie a priori ist, auch analytisch sein muss.
Zweitens ist der Glaube an bestimmte analytische Behauptungen manchmal durch Zeugnis gerechtfertigt und ist daher a posteriori. Es ist möglich (wenn auch untypisch), dass eine Person glaubt, dass ein Würfel sechs Seiten hat, weil dieser Glaube von einer Person empfohlen wurde, von der sie weiß, dass sie ein hochzuverlässiger kognitiver Agent ist. Ein solcher Glaube ist a posteriori, da er anscheinend durch Erfahrung gewonnen wurde, indem die Person das Zeugnis des Agenten empfangen hat und weiß, dass es zuverlässig ist. Es ist daher ebenfalls falsch zu denken, dass eine Aussage a posteriori ist, wenn sie synthetisch ist.
Drittens gibt es keinen prinzipiellen Grund, zu denken, dass jede Aussage erkennbar sein muss. Einige analytische und einige synthetische Aussagen sind vielleicht einfach nicht erkennbar, zumindest nicht für kognitive Agenten wie uns. Es ist zum Beispiel möglich, dass wir aus begrifflichen oder konstitutionellen Gründen nicht in der Lage sind, die Bedeutung einer Aussage oder die Gründe, die sie unterstützen, zu begreifen. Wenn dies der Fall ist, dann ergibt sich aus der analytischen Eigenschaft einer Aussage nicht, dass sie a priori ist, und aus der synthetischen Eigenschaft einer Aussage nicht, dass sie a posteriori ist.
Dies wirft die Frage auf, in welchem Sinne eine Behauptung erkennbar sein muss, um als notwendig oder kontingent zu gelten. Für wen muss eine entsprechende Behauptung erkennbar sein? Für jedes rationale Wesen? Für ein oder die meisten rationalen menschlichen Wesen? Allein für Gott? Es gibt möglicherweise keinen völlig nicht willkürlichen Weg, um eine sehr präzise Antwort auf diese Frage zu geben. Es wäre jedoch ein Fehler, “erkennbar” so weit zu definieren, dass eine Behauptung als notwendig oder kontingent gelten könnte, wenn sie nur von einer sehr ausgewählten Gruppe von Menschen oder vielleicht nur von einer nichtmenschlichen oder göttlichen Wesen erkennbar wäre. Je enger die Definition von “erkennbar” ist, desto wahrscheinlicher ist es, dass sich herausstellen wird, dass bestimmte Behauptungen nicht erkennbar sind. “Goldbachs Vermutung” – die Behauptung, dass jede gerade Zahl größer als zwei die Summe von zwei Primzahlen ist – wird zum Beispiel manchmal als Beispiel für eine Behauptung angeführt, die von keinem Menschen erkennbar sein kann (Kripke 1972).
