Bereits 31 Jahre sind vergangen, seit die Gender Trouble veröffentlicht wurde. Was war dein Ziel mit diesem Buch?
Ursprünglich plante ich, in meiner Kritik hauptsächlich auf heterosexuelle Annahmen innerhalb des Feminismus einzugehen. Stattdessen drehte es sich jedoch mehr um Geschlechterkategorien. Was es bedeutet, eine Frau zu sein, verändert sich von Jahrzehnt zu Jahrzehnt. Die Kategorie “Frau” kann und sollte sich ändern. Um politisch mehr Freiheiten für Frauen zu erreichen, müssen wir die Kategorie “Frau” neu überdenken und auch neue Möglichkeiten einschließen. Die historische Bedeutung von Geschlecht kann sich ändern, während seine Normen erneut inszeniert, abgelehnt oder neu geschaffen werden.
Lassen Sie uns über das zentrale Konzept der “Performativität” in der Gender Trouble sprechen. Dies ist nach wie vor eine kontroverse Ansicht darüber, wie Geschlecht funktioniert. Was hattest du damit im Sinn?
Zur damaligen Zeit interessierten mich Diskussionen innerhalb der akademischen Welt über Sprechakte. “Performativ” sind jene Sprechakte, die etwas geschehen lassen oder eine neue Realität schaffen wollen. Wenn zum Beispiel ein Richter ein Urteil fällt, erschaffen sie eine neue Realität und haben normalerweise die Autorität, dies umzusetzen. Aber sagen wir, der Richter ist allmächtig? Oder zitiert er eine Reihe von Konventionen und folgt einem Satz von Verfahren? Wenn Letzteres der Fall ist, ruft der Richter eine Macht an, die nicht ihm als Person gehört, sondern ihm als bestimmte Autorität zugewiesen wird. Ihr Handeln wird zur Zitation – sie wiederholen ein etabliertes Protokoll.
Wie hängt das mit Geschlecht zusammen?
Ich habe vor über 30 Jahren vorgeschlagen, dass Menschen, bewusst oder unbewusst, Konventionen des Geschlechts zitieren, wenn sie behaupten, ihre eigene innere Realität auszudrücken oder sich selbst neu zu erschaffen. Es schien mir, dass wir alle kulturellen Normen nicht vollständig entkommen können.
Gleichzeitig sind wir von kulturellen Normen nicht vollständig determiniert. Geschlecht wird dann zu einer Verhandlung, einem Kampf, einer Art, mit historischen Zwängen umzugehen und neue Realitäten zu schaffen. Wenn wir “vermädchent” werden, werden wir in eine Welt des “Mädchenseins” hineingezogen, die im Laufe der Zeit aufgebaut wurde – eine Reihe von manchmal widersprüchlichen Konventionen, die das Mädchen-Sein in der Gesellschaft etablieren. Wir wählen es nicht einfach aus, und es wird uns auch nicht einfach auferlegt. Aber diese soziale Realität kann und wird sich ändern.
Queers sprechen heute oft davon, dass Geschlecht bei der Geburt “zugewiesen” wird. Aber Ihre Bedeutung hier scheint ziemlich anders zu sein?
Geschlecht ist eine Zuweisung, die nicht nur einmal geschieht: Es ist fortlaufend. Uns wird bei der Geburt ein Geschlecht zugewiesen, und dann folgen eine Reihe von Erwartungen, die uns weiterhin Geschlechter zuordnen. Die Instanzen, die das tun, sind Teil eines Geschlechtsapparats, der Normen den Körpern zuweist, sie sozial organisiert, aber auch in Richtungen antreiben kann, die im Widerspruch zu diesen Normen stehen.
Vielleicht sollten wir Geschlecht als etwas betrachten, das bei der Geburt aufgezwungen wird, über die Geschlechtszuweisung und all die kulturellen Annahmen, die normalerweise damit einhergehen. Doch Geschlecht ist auch das, was auf dem Weg gemacht wird – wir können die Macht der Zuweisung übernehmen, sie zu einer Selbstzuweisung machen, die auch eine geschlechtliche Neuzuweisung auf rechtlicher und medizinischer Ebene umfassen kann.
Argumente rund um Identität sind heutzutage in der Politik sehr präsent. Als jemand, der skeptisch gegenüber stabilen Identitätskategorien ist, was hältst du davon?
Ich glaube, es ist sehr wichtig, wie wir diese “Zentralität” verstehen. Meine eigene politische Ansicht ist, dass Identität nicht die Grundlage für Politik sein sollte. Allianzen, Koalitionen und Solidarität sind die Schlüsselbegriffe für eine offenere Linke. Und wir müssen wissen, wogegen wir kämpfen und wofür wir kämpfen und das im Fokus behalten.
Es ist entscheidend, dass wir über Unterschiede hinweg zusammenarbeiten und komplexe Darstellungen sozialer Macht aufbauen. Darstellungen, die uns helfen, Verbindungen zwischen Armen, Unsicheren, Entrechteten, LGBTQI+-Menschen, Arbeitnehmern und allen, die Rassismus und kolonialer Unterdrückung ausgesetzt sind, aufzubauen. Diese sind nicht immer separate Gruppen oder Identitäten, sondern überlappende und miteinander verbundene Formen der Unterdrückung, die sich gegen Rassismus, Misogynie, Homophobie, Transphobie, aber auch gegen Kapitalismus und seine Zerstörungen, einschließlich der Zerstörung der Erde und indigener Lebensweisen, wenden.
Theoretiker wie Asad Haider haben deine Theorie aufgegriffen, um sich mit Rassentrennung in den USA auseinanderzusetzen. Haider betont deine Sichtweise der Identitätsbildung als rastlos und immer entwurzelt. Aber gewinnen nicht die Rechten normalerweise, indem sie eine viel stärker fixierte Vorstellung von Identität propagieren?
Die Rechten versuchen verzweifelt, Formen von Identität zurückzuerobern, die zu Recht in Frage gestellt wurden. Gleichzeitig neigen sie dazu, Bewegungen für Rassenjustiz als “Identitäts”-Politik zu bezeichnen oder Bewegungen für sexuelle Freiheit oder gegen sexuelle Gewalt als ausschließlich mit “Identität” beschäftigt darzustellen. Tatsächlich geht es bei diesen Bewegungen hauptsächlich darum, neu zu definieren, was Gerechtigkeit, Gleichheit und Freiheit bedeuten können und sollten. Auf diese Weise sind sie für jede radikale demokratische Bewegung von entscheidender Bedeutung, daher sollten wir diese Karikaturen ablehnen.
Was bedeutet das für die Linke? Wenn wir unsere Standpunkte ausschließlich auf bestimmten Identitäten basieren, bin ich mir nicht sicher, ob wir die Komplexität unserer sozialen und wirtschaftlichen Welten erfassen oder die Art von Analyse oder Allianz aufbauen können, die für die Verwirklichung von Idealen radikaler Gerechtigkeit, Gleichheit und Freiheit erforderlich sind. Gleichzeitig ist die Markierung von Identität eine Möglichkeit, deutlich zu machen, wie Koalitionen reagieren müssen, um auf miteinander verbundene Unterdrückungen besser zu reagieren.
Heutzutage hören wir oft von der Bedeutung, auf diejenigen mit “lebendiger Erfahrung” von Unterdrückung zu hören. Der politische Philosoph Olúfémi O. Táíwò hat davor gewarnt, dass noble Absichten, privilegierte Perspektiven zu “dezentrieren”, leicht nach hinten losgehen können.
Ja, es ist wichtig anzuerkennen, dass zwar eine weiße Person nicht behaupten kann, die Erfahrung einer schwarzen Person zu repräsentieren, dies jedoch kein Grund ist, dass weiße Menschen in Fragen der Rasse gelähmt sind und sich weigern, überhaupt einzugreifen. Niemand muss alle Erfahrungen von Schwarzen repräsentieren, um systemischen Rassismus zu verfolgen, aufzudecken und zu bekämpfen – und andere dazu aufzufordern, dasselbe zu tun.
Wenn sich weiße Menschen ausschließlich mit ihrem eigenen Privileg beschäftigen, besteht die Gefahr, dass sie selbstbezogen werden. Wir brauchen definitiv nicht mehr weiße Menschen, die alles um sich selbst drehen lassen: Das zentriert Weißsein nur erneut und weigert sich, die Arbeit des Antirassismus zu leisten.
Wie hat deine eigene Geschlechtsidentität deine politische Theorie beeinflusst?
Meiner Meinung nach wurde meine “Geschlechtsidentität” – was auch immer das ist – zuerst von meiner Familie sowie einer Vielzahl von Schul- und medizinischen Autoritäten an mich herangetragen. Es war schwierig für mich, einen Weg zu finden, die Sprache zu besetzen, die verwendet wird, um mich zu definieren und zu besiegen.
Ich denke immer noch, dass Pronomen von anderen zu mir kommen, was ich interessant finde, da ich eine Reihe von Pronomen erhalte. Daher bin ich immer etwas überrascht und beeindruckt, wenn Menschen ihre eigenen Pronomen festlegen oder mich sogar fragen, welche Pronomen ich bevorzuge. Ich habe keine einfache Antwort, obwohl mir die Welt der “sie” gefällt. Als ich Gender Trouble schrieb, gab es keine Kategorie für “nichtbinär” – jetzt sehe ich nicht, wie ich nicht in diese Kategorie passen könnte.
Du bist oft Ziel von Protesten auf der ganzen Welt geworden. 2014 demonstrierten Gegner der gleichgeschlechtlichen Ehe in Frankreich auf den Straßen und verurteilten die “Théorie du Genre” – Geschlechtertheorie. 2017 wurde eine lebensgroße Puppe von dir von evangelikalen christlichen Protestierenden in Brasilien verbrannt, die “Nimm deine Ideologie in die Hölle” skandierten. Was hältst du davon?
Die Anti-Gender-Ideologie-Bewegung, eine weltweite Bewegung, besteht darauf, dass Geschlecht biologisch und real ist oder dass Geschlecht göttlich verordnet ist und dass Geschlecht eine destruktive Fiktion ist, die sowohl den “Mann”, die “Zivilisation” als auch “Gott” zerstört. Anti-Gender-Politik wurde sowohl vom Vatikan als auch von konservativeren evangelikalen und apostolischen Kirchen auf verschiedenen Kontinenten unterstützt, aber auch von Neoliberalen in Frankreich und anderswo, die auf die normative Familie angewiesen sind, um die Dezimierung des Sozialwesens zu absorbieren.
Diese Bewegung ist gleichzeitig antifeministisch, homophob und transphob, sie lehnt sowohl reproduktive Freiheit als auch Transrechte ab. Sie versucht, Gender-Studien-Programme zu zensieren, Geschlecht aus der öffentlichen Bildung zu verbannen – ein Thema, über das junge Menschen dringend sprechen sollten – und bedeutende rechtliche und gesetzgeberische Erfolge für sexuelle Freiheit, Geschlechtergleichstellung sowie Gesetze gegen Geschlechterdiskriminierung und sexuelle Gewalt umzukehren.
Du hast immer betont, dass deine Geschlechtstheorie nicht nur von wissenschaftlichen Debatten, sondern auch von deinen eigenen Jahren in lesbischen und schwulen Gemeinschaften beeinflusst wurde. Seit den frühen 1990er Jahren bist du zu einer einflussreichen Denkerin innerhalb dieser Kreise geworden. Wie viel hat sich seitdem verändert, seitdem du “herausgekommen” bist?
Oh, ich bin nie “herausgekommen”. Meine Eltern haben mich mit 14 Jahren geoutet. Ich wurde also seit über 50 Jahren verschiedentlich als Butch, Queer, Trans* identifiziert.
Die Schwulen- und Lesbenbars, die ich Ende der 1970er und Anfang der 1980er Jahre häufig besuchte, haben mich sicherlich beeinflusst, und ich habe mich damals auch für die Herausforderungen eingesetzt, mit denen Bisexuelle konfrontiert sind, um Akzeptanz zu finden. Ich habe mich mit Intersex-Gruppen getroffen, um ihren Kampf gegen das medizinische Establishment zu verstehen, und habe schließlich genauer über den Unterschied zwischen Drag, Transgender und Geschlecht nachgedacht. Ich war immer in nicht-akademischen Aktivistengruppen involviert, und das ist ein fortlaufender Teil meines Lebens.
Mit welchen Themen befassten sich die radikalen schwulen und lesbischen Politikbewegungen, bevor der Begriff “queer” auftauchte?
Die Demonstrationen in meiner Jugend drehten sich sicherlich um das Recht, sich zu outen, den Kampf gegen Diskriminierung und Pathologisierung sowie Gewalt, sowohl im familiären als auch im öffentlichen Bereich. Wir haben gegen die psychiatrische Pathologisierung und ihre strafrechtlichen Konsequenzen gekämpft. Aber wir haben auch für das kollektive Recht gekämpft, den eigenen Körper öffentlich leben zu dürfen, ohne Angst vor Gewalt, das Recht, offen über verlorene Leben und verlorene Lieben trauern zu dürfen. Dieser Kampf nahm eine sehr dramatische Form an, als HIV aufkam und Act Up entstand.
Für mich war “queer” nie eine Identität, sondern eine Möglichkeit, sich mit dem Kampf gegen Homophobie zu solidarisieren. Es begann als eine Bewegung, die sich gegen die Polizei richtete.
Diese Proteste konzentrierten sich auf das Recht auf Gesundheitsversorgung, Bildung, öffentliche Freiheiten und den Widerstand gegen Diskriminierung und Gewalt – wir wollten in einer Welt leben, in der man leichter atmen, sich bewegen und lieben konnte. Aber wir haben auch neue Formen der Verwandtschaft, der Gemeinschaft und der Solidarität erdacht und geschaffen, auch wenn sie oft fragmentiert waren.
Ich habe an Dyke-Demonstrationen teilgenommen, aber auch an internationalen Menschenrechtsfragen gearbeitet und verstanden, wo die Grenzen lagen. Ich habe erkannt, dass breitere Koalitionen, die sich gleichermaßen gegen Rassismus, wirtschaftliche Ungerechtigkeit und Kolonialismus aussprechen, für jede queere Politik unerlässlich waren. Wir sehen, wie das jetzt in queeren Marxismus-Gruppen, Queers for Economic and Racial Justice, Queers gegen Apartheid, “alQaws” – eine palästinensische Gruppe gegen Besatzung und Homophobie – funktioniert.
Wie vergleichen sich politische Lebensrealitäten heute mit denen von damals?
Heutzutage schätze ich insbesondere queere und feministische Bewegungen, die sich für Gesundheitsversorgung und Bildung als öffentliche Güter einsetzen, die antikapitalistisch sind und sich für den Kampf gegen Rassismus, Behindertenrechte, politische Freiheiten der Palästinenser einsetzen und sich gegen die Zerstörung der Erde und indigene Lebenswelten aussprechen – wie es in den Arbeiten von Jasbir Puar, Sara Ahmed, Silvia Federici, Angela Davis zum Ausdruck kommt – in den Werken von Ni Una Menos und Abolition Feminismus. Es gibt jetzt eine breitere Vision, obwohl dies eine Zeit großer Verzweiflung ist, da wir unter der Pandemie eine zunehmende globale wirtschaftliche Ungleichheit sehen.
Viele Geschlechtstheoretiker haben über den direkten Einfluss deiner Arbeit auf sie geschrieben, von Julia Seranos schüchterner Reaktion, als du bei einer Poesielesung dabei warst, bei der die Zeile “Fuck Judith Butler!” vorkam, bis hin zu Jordy Rosenbergs tiefgründiger Reflexion “Gender Trouble am Muttertag”. Wie hat es sich für dich persönlich angefühlt, eine intellektuelle Berühmtheit zu werden?
Ich habe einen Weg gefunden, neben meinem Namen zu leben. Das hat sich als sehr hilfreich erwiesen. Ich weiß, dass viele queere und trans*Menschen eine starke Bindung an ihre Namen haben, und das respektiere ich. Aber mein Überleben hängt wahrscheinlich von meiner Fähigkeit ab, etwas Abstand zu meinem Namen zu halten.
